La question des terres ancestrales aux Philippines

Par Benjamin Labrecque

Depuis 1997, l’agence gouvernementale chargée de veiller à l’application de l’Indigenous Peoples Rights Act (l’IPRA) déclare avoir délivré 57 certificats de titre de domaine ancestral (CTDA) couvrant 20% des 6 millions d’hectares de domaines ancestraux et 300 000 familles. Même s’il reste encore beaucoup à faire avant la restitution totale des terres ancestrales, il n’en demeure pas moins que la loi sur les droits des peuples indigènes (IPRA) des Philippines est la seule en son genre dans toute l’Asie du Sud-est en raison de son caractère extrêmement progressiste. Toutefois, avant d’en être venu à une telle reconnaissance politique et juridique des droits des autochtones, le gouvernement philippin a pratiqué des décennies de discrimination combinée à un processus d’aliénation envers les indigènes (puisque toute leur structure sociale étant centrée sur la terre, les indigènes se sentirent aliénés par l’empiétement et l’usurpation de leurs terres de la part des étrangers – les non-autochtones).

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Khwam Pen Thaï et Chon Klum Noï : Dialectique de la diversité ethnique et de l’identité nationale en Thaïlande

Par Patrick Milochevitch

D’un point de vue théorique, l’émergence d’un État-Nation moderne suppose qu’à une entité territoriale souveraine (l’État) coïncide une collectivité sociologique fondée sur la notion d’identité ethnique commune (la Nation). On admet, assez généralement, que l’identité ethnique est définie par l’auto-identification d’un groupe humain ayant conscience de partager un ensemble d’affinités raciales, linguistiques ou culturelles semblables et distinctives. Or, dans les faits, la majorité des pays que nous connaissons aujourd’hui sont des États multiethniques résultant de processus de constructions historiques et de structures politiques et économiques particuliers, pour lesquels l’identité nationale fût et demeure un défi majeur, mais nécessaire à l’édification de la Nation.

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La politique gouvernementale concernant les tribus montagnardes du Nord de la Thaïlande

Par Benjamin Labrecque

Le gouvernement thaï a récemment mis en place (de 1997 à 2001) le Master Plan qui comprend le développement des communautés des hautes terres, l’environnement et le contrôle des narcotiques dans la région montagneuse du nord. Les principaux objectifs du Master Plan était de donner la citoyenneté au plus grand nombre possible de gens des tribus des montagnes, d’établir des zones d’utilisation de la terre, fournir une administration gouvernementale plus efficiente des hautes terres ainsi que de faciliter la participation des montagnards dans le processus développemental à l’intérieur duquel une conscience environnementale (de préservation de la forêt) serait mis de l’avant [1].

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La place des minorités ethniques au Vietnam

Par Vo Viet-Anh

La constitution vietnamienne reconnaît 54 nationalités comme habitant le pays (53 minorités et les « Viet », ethnie majoritaire et dominante, qui forme 86% de la population). Sur environ 72 millions d’individus, 12 millions sont issus d’une minorité ethnique [1]. Après des centaines d’années de déplacements progressifs, ces minorités (souvent appelées « moi »; indigènes ou sauvages en Vietnamiens) sont concentrées dans les régions montagneuses du Vietnam. Aujourd’hui, la situation n’est guère plus reluisante, car même si elles ont contribué à la construction du Vietnam moderne en participant aux conflits fondateurs, elles n’ont pas réussi à se tailler une place qui leur est propre dans la société vietnamienne.

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Tentative d’assimilation des Orang Asli en Malaysia

Par Benjamin Labrecque

Les Orang Asli [1] (qui signifient « hommes des origines » en Malais) sont les aborigènes de la Péninsule de Malaisie et depuis 1961, par l’entremise du Département des Affaires aborigènes (JHEOA), le gouvernement tente d’intégrer ces derniers à l’intérieur du courant dominant de la société. L’hypothèse derrière cette politique est que les Orang Asli sont arriérés et isolés du reste de la société nationale et qu’ainsi, ils doivent être modernisés pour s’insérer complètement dans la communauté malaise [2]. Cette intégration se traduit par amener les Orang Asli au sein de l’économie de marché, d’affirmer un contrôle politique sur eux et de les assimiler à l’intérieur de la catégorie ethnique des Malais. Toutefois, cette analyse fait abstraction de la dimension politico-électoraliste de la démarche.

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