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Posts Tagged ‘Minorités’

Par Patrick Milochevitch

L’Asie du Sud-Est est le théâtre, rarement médiatisé en Occident, de plusieurs guérillas armées, légitimées par des considérations de nature identitaires et religieuses. Ces foyers de tensions ethniques illustrent les difficultés que rencontrent les États-Nations de la région dans l’intégration des minorités ethniques et dans le maintien de l’équilibre lié à la diversité religieuse locale.
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Par Patrick Milochevitch

Sur Ko Surin, petit groupe d’îles à 60 kilomètres au large de la côte de la province de Phang Nga, dans la mer des Andamans, les Moken  sont en marche vers le progrès… Avec un peu de chance, Madah  et sa famille seront bientôt des Thaï Maï — « des nouveaux thaï ». Lui, sa femme et ses enfants possèderont une carte d’identité. Grâce à cela, ils pourront se déplacer, ils seront admissibles à l’assurance maladie, les enfants pourront être scolarisés.
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Par Aurélien Clément

Malgré les apparences et la volonté des autorités thaïlandaises d’homogénéiser la population sous une seule culture, la culture thaïe, la Thaïlande n’en reste pas moins un pays multiethnique, multiculturel et multiconfessionnel. Même si la proportion des ethnies Thaï reste largement dominante, elles cohabitent avec d’autres communautés plus ou moins assimilées à la nation. Traditionnellement, on distingue quatre grandes familles, les Thaï majoritaires, les Karen le long de la frontière birmane, les Malais au Sud à la frontière malaise et les Khmers à l’Ouest proche du Cambodge. Pourtant, il demeure une plus grande déclinaison de minorités ethniques en Thaïlande, surtout dans les régions montagneuses du Nord et du Nord-Est.

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Par Emmanuel Leroux-Nega

La construction de l’identité nationale malaisienne s’est faite dans un axe « soi » versus l’« autre » introduit par le régime britannique lors de la colonisation. Le « soi » étant les Malais musulmans et l’« autre » étant les populeuses communautés chinoises et indiennes. Or, les Oran Asli, communautés aborigènes malaisiennes vivant principalement dans des régions reculées, ne peuvent être incluses dans aucune des ces définitions. Leurs origines profondément malaisiennes ainsi que leur culture et religion spécifiques, les différencient des deux groupes. Ainsi, leur existence entraîne une tension identitaire chez les Malais qui ne peuvent les catégoriser comme « autres » tout en ne parvenant pas à les associer au « soi ». L’État malais, tout en entretenant et institutionnalisant les différences ethniques, vise l’intégration, voire l’assimilation des communautés Orang Aslis à l’ethnie malaise.

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Par Julien Guay

Le Cambodge laisse l’impression d’être un État-nation alors qu’en son sein, une diversité culturelle afflue et forme la population nationale. Construit sur les fondations de l’empire Khmer, le Cambodge se retrouve aujourd’hui avec une population diversifiée. La population dominante est celle des Khmers, se définissant comme l’ethnicité cambodgienne. Les différents groupes minoritaires représentés au sein de la société cambodgienne sont les Vietnamiens, les Chinois, les Chams et la catégorie des peuples indigènes.
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Par Benjamin Labrecque

Les politiques gouvernementales de relocalisations ont eu des impacts négatifs considérables sur les minorités indigènes habitant les îles extérieures [1] d’Indonésie. Ce programme a forcé les paysans sans terres et les populations pauvres vivant dans les îles surpeuplées de Java et Bali à migrer vers les parties moins populeuses de l’archipel. Cette politique devait servir à soulager la pression démographique de Java et Bali et aide également à incorporer les îles extérieures à l’intérieur de l’archipel. Cependant, les impacts à long terme des relocalisations sont maintenant devenus évidents à travers l’archipel.

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Par Benjamin Labrecque

Depuis la fin de la guerre froide, les politiques du gouvernement vietnamien à l’égard de ses minorités autochtones vont souvent à l’encontre du mode de vie traditionnel de ces populations. La politique de culture et de résidence fixes, la question de la propriété de la terre, l’augmentation de la migration des basses terres vers les hautes terres et la méconnaissance gouvernementale du mode de vie autochtone sont les quatre aspects les plus probants à cet égard.

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Par Benjamin Labrecque

Depuis 1997, l’agence gouvernementale chargée de veiller à l’application de l’Indigenous Peoples Rights Act (l’IPRA) déclare avoir délivré 57 certificats de titre de domaine ancestral (CTDA) couvrant 20% des 6 millions d’hectares de domaines ancestraux et 300 000 familles. Même s’il reste encore beaucoup à faire avant la restitution totale des terres ancestrales, il n’en demeure pas moins que la loi sur les droits des peuples indigènes (IPRA) des Philippines est la seule en son genre dans toute l’Asie du Sud-est en raison de son caractère extrêmement progressiste. Toutefois, avant d’en être venu à une telle reconnaissance politique et juridique des droits des autochtones, le gouvernement philippin a pratiqué des décennies de discrimination combinée à un processus d’aliénation envers les indigènes (puisque toute leur structure sociale étant centrée sur la terre, les indigènes se sentirent aliénés par l’empiétement et l’usurpation de leurs terres de la part des étrangers – les non-autochtones).

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Par Patrick Milochevitch

D’un point de vue théorique, l’émergence d’un État-Nation moderne suppose qu’à une entité territoriale souveraine (l’État) coïncide une collectivité sociologique fondée sur la notion d’identité ethnique commune (la Nation). On admet, assez généralement, que l’identité ethnique est définie par l’auto-identification d’un groupe humain ayant conscience de partager un ensemble d’affinités raciales, linguistiques ou culturelles semblables et distinctives. Or, dans les faits, la majorité des pays que nous connaissons aujourd’hui sont des États multiethniques résultant de processus de constructions historiques et de structures politiques et économiques particuliers, pour lesquels l’identité nationale fût et demeure un défi majeur, mais nécessaire à l’édification de la Nation.

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Par Benjamin Labrecque

Le gouvernement thaï a récemment mis en place (de 1997 à 2001) le Master Plan qui comprend le développement des communautés des hautes terres, l’environnement et le contrôle des narcotiques dans la région montagneuse du nord. Les principaux objectifs du Master Plan était de donner la citoyenneté au plus grand nombre possible de gens des tribus des montagnes, d’établir des zones d’utilisation de la terre, fournir une administration gouvernementale plus efficiente des hautes terres ainsi que de faciliter la participation des montagnards dans le processus développemental à l’intérieur duquel une conscience environnementale (de préservation de la forêt) serait mis de l’avant [1].

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