Singapour est officiellement un État « multiracial ». Ce « multiracialisme » illustre, d’une part, une réalité démographique multi-ethnique chinoise, malaise, tamoule, constitutive de la cité-État et, d’autre part, une composante idéologique fondamentale du projet national imposé par les dirigeants politiques du PAP qui président à la destinée de l’île depuis son indépendance en 1965.

Singapour, c’est, aujourd’hui, une population de 4 millions d’individus issue de vagues migratoires successives, divisée en quatre catégories : « Chinois » 77 %, « Malais » 14 %, « Indiens » 8 %, et « Autres » . A chacune de ces divisions ethniques est associée une langue officielle – Mandarin, Malais et Tamil, l’anglais, quatrième langue officielle, servant de lingua franca – et une religion – Syncrétisme Chinois, Islam et Hindouisme. Ce petit pays, l’un des plus petits au monde, est un archipel sans réel particularisme territorial captant l’imagination. Le personnage historique le plus représentatif semble être l’anglais Sir Stamford Raffles, fondateur de Singapour en 1819 (Margolin, 2004, p.33).

Fait notable, rappelons, que l’indépendance de Singapour, colonie britannique, ne relève d’aucun sentiment nationaliste profond. Singapour est, en effet, accouchée d’un processus pour le moins singulier et, historiquement quasi unique, d’expulsion du projet de la Fédération de la Malaysia. L’île a subi trois épisodes marquants de violences inter-ethniques opposant Chinois et Malais entre 1964 et en 1969 .

Dans ces conditions, créer une identité nationale relevait du tour de force pour Lee Kuan Yew et son équipe.

On structura l’idée du consensus social autour du concept, pour le moins ambigu, de races, à la fois, danger et obstacle de la construction nationale, et outil fondamental de la politique d’homogénéisation et d’égalité de la complexité ethnique singapourienne. De cette idéologie est issue la classification raciale de la population en quatre groupes évoqués plus haut.

Derrière cette classification artificielle, standardisation imposée par les autorités, se cache en réalité une importante diversité. À titre d’exemple, le groupe ethnique « Chinois » auquel sont associés le Mandarin et le Confucianisme est en réalité constitué d’individus provenant de provinces chinoises culturellement fort différentes, parlant des dialectes incompréhensibles les uns pour les autres – Teochiou, Hokkien, Cantonnais, Hakkas … – et dont la pratique religieuse est au-delà du confucianisme – Christianisme et Bouddhisme entre autres. On observe la même chose, pour le groupe « Malais », composé de Javanais, d’Acehnnais, de Bugis, de Minangkabau  ou le groupe  « Indien ».

À ce stade, une comparaison avec les politiques mises en place en Malaysia, dont le découpage ethnique est relativement semblable, mais au rapport démographique Chinois / Malais inversement proportionnel à celui de Singapour, se révèle pertinente.

Dans les deux pays, la communauté chinoise occupe une position économique prédominante. Cependant, alors que la Malaysia a opté pour des politiques de discrimination positive à l’égard de la population malaise, ne reconnaissant comme officielle  que la langue malaise, Singapour a préféré des politiques d’équité raciale et quatre langues officielles ;  une langue pour chaque groupe ethnique plus l’anglais, langue de l’héritage colonial.

Ce que l’on a cherché à instiller, avec force autorité, dans la population de la cité-État, ce sont des valeurs d’équité, de respect de l’autre dans sa différence, et de nécessaire harmonie entre les communautés  pour achever un objectif de progrès économique et social pour tous.

La réussite économique de Singapour ne fait aucun doute. La qualité de vie de la majorité de ses habitants, toutes origines confondues, est parmi les plus hautes de la planète et loin devant celles des autres nations de l’Asie du Sud-Est . Pour autant,  et bien que Singapour n’ait plus connu de tensions raciales depuis plus de 30 ans, la question de l’identité nationale demeure, comme ailleurs, ouverte.

Les politiques d’équité raciale et le régime relativement autoritaire du PAP ont en effet généré une forme de tolérance minimale sans échanges réels ou compréhension interculturelle entre les communautés. Cette tolérance a récemment été mise à mal par le spectre des attentats du 11 septembre 2001 et l’internationale fondamentaliste islamiste, suscitant une nouvelle méfiance vis-à-vis de la communauté malaise.

Selon le leader d’opposition, Chee Soon Juan « la croissance économique ne fait pas l’âme d’un pays » (FRECON, 2008, p.46), Singapour « n’est pas une maison, mais est à l’image d’un hôtel, certes 4 ou 5 étoiles, mais où vous ne pouvez décorer la chambre à votre goût » (FRECON, 2008, p.46).

Pourtant, il semble que pour les nouvelles générations nées à Singapour, le sentiment d’appartenance à une nation devient une réalité. Serait-on en train d’assister à la naissance d’une identité singapourienne au-delà de la notion de race, une identité que même le gouvernement semble vouloir promouvoir au sein d’un nouveau discours « nationaliste », un « Singapour Singapourien »?

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Références

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L’Asie du Sud-Est est le théâtre, rarement médiatisé en Occident, de plusieurs guérillas armées, légitimées par des considérations de nature identitaires et religieuses. Ces foyers de tensions ethniques illustrent les difficultés que rencontrent les États-Nations de la région dans l’intégration des minorités ethniques et dans le maintien de l’équilibre lié à la diversité religieuse locale.

La guérilla Karens en Birmanie (Myanmar) est la plus vieille guérilla d’Asie du Sud-Est et du monde. Depuis 1948, date de la proclamation de l’indépendance du pays, ces membres l’ethnie minoritaire Karens (protestante) s’opposent aux gouvernements centralisés autour de l’ethnie birmane (bouddhiste). Les Karens financent leur guérilla par le prélèvement de taxes sur les marchandises de contrebandes qui transitent sur un territoire d’environ 600 kilomètres, qu’ils contrôlent le long de la frontière thaïlandaise. 150 000 Karens vivent actuellement dans des camps de réfugiés du côté thaïlandais de la frontière. Le récent rapprochement, pour motifs économiques, du gouvernement thaïlandais avec son ennemi héréditaire birman semble priver désormais les Karens d’un soutien tacite dont ils bénéficiaient jusque-là.

La guérilla Hmong (peuple montagnard) est la deuxième guérilla ethnique la plus ancienne en Asie du Sud-Est. Elle lutte contre les politiques d’assimilation agressives des gouvernements laotien et vietnamien. Les Hmong payent aujourd’hui le prix de leur collaboration avec la CIA durant la guerre du Vietnam entre 1965 et 1975. Considérés comme des traîtres, ceux qui n’ont pas pu fuir vers les États-Unis ou la Thaïlande, sont persécutés et repoussés au plus profond des forêts des hauts plateaux qui dominent la frontière entre le Laos, le Vietnam et la Thaïlande. De plus, la conversion d’une majorité de Hmong au protestantisme attise les velléités répressives des autorités de Vientiane et de Hanoï de confession bouddhiste.

Alors que le fait religieux ne constitue qu’un élément mineur des guérillas ethniques menées par les Karens et les Hmong pour la survie de leurs peuples, les tensions qui agitent les « sud » philippin et thaïlandais ou l’Indonésie sont exprimées selon un mode religieux prédominant. « Les fondements de ces multiples conflits ne sont jamais exclusivement confessionnels, mais l’expression, les motifs déclarés et surtout la définition des groupes  antagonistes passent par la forme religieuse » (Raillon, 2001, p.227).

La fracture existante entre les provinces à majorité musulmane de Yala, Pattani et Narathiwat à l’extrême sud du royaume bouddhiste thaï, s’articule autour de revendications identitaires fondées sur la différence culturelle profonde existante entre bouddhistes et musulmans. Au-delà de la simple différence de culte, c’est l’ensemble de l’identité thaï que la résistance musulmane rejette en bloc. L’autorité de l’État centralisé est perçue comme une oppression. Le recours à la lutte armée pour libérer la terre sainte  et chasser les impies « non-musulman » est justifié par les éléments radicaux comme un étant un devoir de l’Islam : le Jihad. Gouvernements et factions indépendantistes s’affrontent avec une recrudescence de la  violence depuis 2004.

La lutte menée par les Moros dans les îles méridionales de l’archipel des Philippines de Mindanao, Sulu et Jolo défie le gouvernement central de Manille la catholique. Le conflit armé vise, pour les éléments les plus radicaux, l’instauration d’un État musulman indépendant. Il trouve sa source dans les politiques de colonisation interne, favorisant l’implantation de chrétien en terres musulmanes, engagées par Manille dans les années 50. Les tentatives de conciliation et les politiques de répression se sont alternées entraînant la radicalisation sanglante d’une partie du mouvement de résistance. Après les attentats de New York, le 11 septembre 2001, le groupe Abu Sayyaf a été reconnu comme entretenant des liens avec le réseau Al Qaida d’Oussama Ben Laden. Le gouvernement philippin soutenu par Washington tente depuis d’éradiquer le groupe islamique radical.

Abu Sayyaff

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Références

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RAILLON François (2001), Indonésie : de la tolérance religieuse à la guerre de religions ?, dans Revue d’Étude Comparative Est/Ouest, vol.32, nº 1, Politique et Religion en Asie Orientale, CNRS, Paris, p. 227-250

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L’Indonésie reste l’un des pays les plus touchés par la crise qui s’est emparée des marchés asiatiques à la fin des années 90. Jusqu’à lors, l’économie indonésienne ne connaissait aucun ou peu de déséquilibres de ses principaux agrégats économiques (épargne élevée, finances publiques équilibrées, inflation maîtrisée). Toutefois, à cause de sa fragilité politique son économie était très sensible aux moindres fluctuations des marchés internationaux. L’ampleur de la crise asiatique l’a profondément ébranlée et le pays a dû faire face à une crise sans précédent.

La situation indonésienne a été aggravée par le fait que plusieurs facteurs négatifs ont décuplé l’impact de la crise la rendant incontrôlable. Une très dure sécheresse a coïncidé avec la tourmente financière et le budget a été basé sur des prévisions très optimistes (notamment en prenant pour base un taux de change de 4 000 roupies pour un dollar, alors que le plafond de 10 000 roupies a été atteint momentanément peu de temps après). Les Indonésiens se ruèrent sur les marchés et supermarchés pour se débarrasser de leurs roupies dont le cours s’effondrait. En une semaine, les prix des produits alimentaires auraient augmenté de 25 %. Le chômage de masse a cru et les capitaux étrangers ont été retirés du pays.

Les lacunes du régime politique et institutionnel indonésien, pourtant connues, mais masquées par la dynamique de croissance qu’avait connue le pays, sont apparues au grand jour. Népotisme, fin de règne, opacité financière et politique, nervosité sociale : ces éléments y ont rendu plus aléatoires des mesures d’austérité. L’application des prescriptions du FMI a tardée et l’assistance du FMI en Indonésie n’a ni enrayé ni la chute de la Bourse ni celle de la monnaie. Les firmes indonésiennes doivent faire face à une dette extérieure d’un montant global de 150 milliards de dollars ce qui est considérable et semblait insurmontable. Les rumeurs se mêlaient aux faits et entretenaient l’inquiétude. La possibilité d’un moratoire de la dette extérieure n’était plus entièrement exclue.

La question longtemps taboue d’une transition politique refit surface. Âgé de soixante-seize ans et au pouvoir depuis 1966, le président Suharto n’avait toujours pas déclaré formellement sa candidature à un septième mandat. La relative inertie affichée par le pouvoir était devenue une partie du problème. L’autorité du « père du développement » indonésien était minée par la crise. Ce dernier quitta la présidence du pays le 21 mai 1998.

À la fin de 1998, selon des données du gouvernement, 50% de la population vivait en dessous du seuil de pauvreté, estimé en Indonésie à 0,55 $ par jour pour les villes et 0,40 $ pour les campagnes. La Banque mondiale estime que les salaires nets ont chuté de 40 à 60% la première année de la crise alors que le taux de pauvreté montait en flèche. Le salaire minimum indonésien équivalait à 6.3 kilos de riz en janvier 1997 ; en juin 1998 il n’équivalait plus qu’à 2.6 kilos. Aux premiers stades de la crise, la chute des salaires fut par ailleurs exacerbée par la hausse des prix. Entre août 1997 et janvier 1998, les consommateurs connurent des augmentations extrêmement importantes des prix de l’électricité (200%), du lait (50%) et du riz (36%). En 2000 la croissance du PIB n’était que de 3% contrairement aux  8,2% d’avant crise.

Principalement grâce au FMI, l’Indonésie a pu quelque peu se relever de la crise. Toutefois, un grand travail reste à faire afin de pouvoir attirer beaucoup plus d’investissements étrangers. Dans un contexte international mondialisé et caractérisé notamment par l’intensification de flux de capitaux, le manque de confiance de la part des investisseurs plombe encore l’économie indonésienne.

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Références

Jomo K. Sundaram. « La crise des tigres asiatiques et ses incidences mondiales : Une analyse au départ de l’Asie. » Tigres du Sud : Crise d’un modèle ou contradictions de l’économie capitaliste. Louvain-la-Neuve : L’Harmattan, 1999 : pp. 25-68.

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Amandine Giraud. La crise indonésienne et le rôle du FMI. En ligne.(page consultée le 20 juin 2008)

Résolument aussi ancien que la mer et le commerce maritime international, le phénomène pirate en Asie du Sud-Est constitue, à l’ère de la mondialisation, un enjeu géopolitique local et global hautement stratégique. Majoritairement analysée en terme de commerce mondial, de sécurité internationale ou de souveraineté nationale, la piraterie « moderne », comme par le passé, n’en demeure pas moins une affaire d’hommes. À ce titre, elle possède une dimension ethnique et sociale qui la relie à des questions de tradition, d’intégration et de lutte identitaire. L’élément de la « tradition », bien que difficile à évaluer, demeure, en Asie du Sud-Est, incontournable.

La piraterie est historiquement avérée dans la région bien avant la colonisation européenne à partir du 15ème et 16ème siècles.

Pratiquée par des populations littorales dont les activités de subsistance étaient majoritairement orientées vers la mer, la piraterie se serait développée, sous des formes hétérogènes, en temps que stratégie de survie économique opportuniste, complémentaire, en parallèle au développement du commerce maritime international  (Young, 2006, p.25).

Stratégie économique opportuniste d’une part, elle fût aussi institutionnalisée par les différents pouvoirs locaux. En compétition, les uns avec les autres, la piraterie devenait pour nombres de sultanats régionaux, un instrument de contrôle territorial et de prestige régional, par l’organisation ou la commandite de bandes armée opérant razzias et pillages ou imposant taxes et droits de passages .  Ceci n’est pas sans rappeler les corsaires  européens…

Au fil de l’histoire, l’imaginaire local, comme en Occident d’ailleurs, à intégrer une représentation ambivalente du pirate entre « robin des bois des mers » et « chien de mers sans foi ni loi ».

Depuis, Raga et Lai Chon San, peuples Bugis, Tausug, Orang Laut, Sama, Iranun, héros ou terreurs, incarnent, dans l’inconscient collectif de nombres de leurs descendants, masculinité, force, et bravoure : « Être pirate  a de longue date permis aux jeunes de s’affirmer » (CORDELIER, 1993).

Pas de particularisme ethnique ici, plus fondamentalement, on est en présence d’un enracinement historique régional de la piraterie dont la perception renvoi finalement à une « profession banale, socialement admise » (FRECON, 2002, p.51).

Aujourd’hui, les anciens sultanats sont devenus des États-Nations. L’équilibre mondial issu de l’ordre bipolaire de la « guerre froide » a fait place à la mondialisation et au libéralisme économique. La croissance économique régionale, fulgurante jusqu’à la crise financière et sociale de 1997, a profondément déstabilisé  l’Asie du Sud-Est.

Les États de la région, au premier rang desquels, l’Indonésie, mais aussi la Malaisie ou les Philippines, ont vu leurs capacités de contrôles étatiques s’effriter. Dans ces pays, points chauds de la piraterie moderne, la résurgence du phénomène pirate coïncide, notamment, avec les défis posés par l’intégration du territoire national et de l’identité nationale.

A l’opposé, des opulentes mégalopoles à l’urbanisme démesuré et des mirages de la croissance, subsistent  des  populations périphériques exclues du développement économique.
Marginalisation spatiale tout d’abord : ces populations majoritairement issues de villages côtiers, « ces oubliés de la croissance », voient même leurs activités de  subsistance réduites ou détruites à causes des nuisances liées au développement du commerce maritime (pollution entre autre).

De ce fait, elles trouvent  leur salut dans la réactivation ou l’intensification des activités de banditisme en mer : rançonnage de pêcheurs locaux ou de touristes, pillages d’embarcations commerciales de faibles tonnages et des équipages ; « Au large de Java et de Sumatra, un assaut de pirates peut rapporter plus de 30 000 dollars en moins de quinze minutes ! » (GIRARD, 2003, p.18). On note par ailleurs, que l’occasion fait le larron, « 80 % de ces actes de piraterie sont des attaques d’opportunités menées par des pêcheurs qui augmentent ainsi leurs revenus en volant l’argent du bord et quelques babioles pour finalement retourner s’abriter dans leur villages » (BERTIN MOUROT, LELIEUR, TERROIR, 2005, p.42).

Soulignons qu’à cette forme d’activité opportuniste « de survie » à l’échelle locale, vient s’ajouter une forme beaucoup plus structurée et hautement élaborée : la piraterie liée aux réseaux du crime organisé opérant à l’échelle mondiale.

Marginalisation identitaire ensuite : l’exclusion économique se greffe dans certains cas à une exclusion liée à l’origine ethnique ou religieuse. L’activité pirate est alors motivée, non par l’appât fondamental du gain, mais par des revendications idéologiques identitaires qui peuvent être reliées au monde du terrorisme international
Certains groupes indépendantistes, d’obédience musulmane en majorité (Jemah Islamiyah, Abu Sayyaf), ou mouvements de libération (Aceh), pratiquent le pillage et l’enlèvement contre rançon afin de financer leurs luttes armées.

Exclusion sociale et pauvreté, couplé à une forme d’acceptabilité sociale « traditionnelle », ne sommes nous pas en présence du terreau le plus fertile qui soit pour assurer un recrutement permanent de nouveaux candidats pirates et par conséquent, la continuité de la menace qui pèse sur les mers d’Asie du Sud-Est ?
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Références

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BERTRAND Romain (2001), L’affaire des otages de Jolo : un exemple de criminalisation du politique en Asie du Sud-Est, dans Revue internationale et stratégique, n°43, p.40-47

CORDELIER Jeanne (1993),  Alerte, pavillon noir !, le Nouvel Observateur, 25 novembre 1993

FRECON Eric (2002), Pavillon noir sur l’Asie du Sud-Est : histoire d’une résurgence de la piraterie maritime, coll. Analyses en Regard, IRASEC/L’Harmattan, Bangkok/Paris

GIRARD Eric (2003), La piraterie en Asie du Sud-Est : une carte d’influence, Mémoire de géopolitique, Paris, Collège Interarmées de Défense

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Le MONDE (2003), Cahier spécial Piraterie Maritime,  29 novembre 2003, p.2

www.imo.org, Piraterie et vols à mains armées en mer, pages consultées le  8 juin 2008

www.terrorisme.net, Terrorisme maritime : état de la menace en Asie du Sud-Est et dans le monde, pages consultées le 6 juin 2008

YOUNG Adam J. (2006), Contemporary Maritime Piracy in Southeast Asia : History, Causes and Remedies, Institute of Southeat Asian Studies, Singapore

Sur Ko Surin, petit groupe d’îles à 60 kilomètres au large de la côte de la province de Phang Nga, dans la mer des Andamans, les Moken  sont en marche vers le progrès… Avec un peu de chance, Madah  et sa famille seront bientôt des Thaï Maï — « des nouveaux thaï ». Lui, sa femme et ses enfants possèderont une carte d’identité. Grâce à cela, ils pourront se déplacer, ils seront admissibles à l’assurance maladie, les enfants pourront être scolarisés.

Avec un peu de chance, car aujourd’hui, Madah et la majorité des quelques 150 Moken résidant sur Surin ne possèdent pas de papiers, pas de titre de propriété, donc pas de droit.

Pour ce petit peuple de nomades marins sillonnant jadis l’archipel des Mergui entre Ko Surin au Sud – en territoire thaïlandais — et Mergui au nord. – en territoire birman, le choix est clair : se sédentariser et cesser ses pratiques traditionnelles ou demeurer des nomades transnationaux sans aucun statut légal (Ferrari, 2007, p.5), à la merci des autorités thaïlandaises ou des militaires birmans.

Les Moken de Surin ont-ils d’ailleurs vraiment le choix?

Jusqu’au début des années 80, la vie de ces « chasseurs-plongeurs-collecteurs » ayant poussé l’idéologie nomade à son paroxysme en rejetant toute forme d’accumulation possible s’organisait selon une structure pendulaire dictée par les conditions climatiques, l’exogamie et les échanges économiques.

De décembre à avril, pendant la saison sèche, le quotidien s’élaborait en mer sur les Kabang, les bateaux maisons des Moken. C’est le temps de l’éclatement social en flottilles éparses, le temps du riz que l’on reçoit en échange de coquillages selon un système d’interdépendance inégalitaire avec des intermédiaires commerciaux – les taukès.

Bientôt, la mousson du sud-ouest rend la mer impropre à la navigation et pousse les Moken vers leurs îles de résidence temporaire. Ces îles abritent les esprits des ancêtres. Surin est l’une d’elle.

De mai à novembre, à la saison des pluies, les Moken se regroupent à terre et oublient leur Kabang. C’est le temps du sacré, de la fête des poteaux Lobong, où le chamane et ses assistants procéderont aux rituels d’offrandes aux esprits pour qu’ils protègent les Moken des épidémies, des disputes et de la disette jusqu’au prochain départ en mer. C’est le temps de l’igname, symbole du refus de l’agriculture, que l’on collectera en forêt.

Remarquons que, comme bien souvent en ce qui concerne les populations indigènes, les Moken possèdent leur propre langue, et démontrent une parfaite adaptation à leur environnement. Leur style de vie unique a préservé l’environnement de Ko Surin : « their presence has not left a lasting scar on the surrounding landscape » (UNESCO, 2001, p.22). Ils ont développé un large savoir traditionnel, « continuum entre la technique, la mythologie et la ritualité, qui les amène à s’identifier comme “créateurs”, “propriétaires” et protecteurs de la nature » (Ferrari, 2005, p.2).

En 1981, le gouvernement thaïlandais a décidé d’établir un parc national protégé sur Ko Surin. Le parc a été officiellement ouvert aux visiteurs en 1986.

Les activités touristiques ont depuis connu un développement exponentiel. Pendant la saison sèche, un service de ferry relie désormais Surin à la ville de Khuraburi. « Au début, les Moken faisaient partie intégrante des attractions. Ensuite, il a été interdit aux visiteurs de voir les “sauvages”, situation qui s’est à nouveau inversée plus tard » (Ferrari, novembre 2007, p.1).

Des interdictions sur l’extraction des ressources naturelles, notamment en ce qui a trait aux activités traditionnelles de collecte et de chasse des Moken, ont été mises en place par les autorités du parc.

Deux villages permanents ont été construits pour les Moken sur Ao Sai Ean et Ao Bon Lek  et on trouve sur Surin, un centre d’accueil pour les visiteurs, des bungalows à louer, des aires de campings aménagées, des restaurants.

En 1997 et 1998, un groupe de chercheur de l’Université Chulalongkorn, supporté par l’UNESCO, a initié deux projets de développement durable – l’Andaman Pilot Project et le Surin Project — pour la communauté Moken de Surin , dont les conditions de vie, en contact brutal avec la modernité, ont été profondément modifiées.

Phénomènes de clochardisation, addiction au jeu, à l’alcool, dépendance aux dons des touristes, perte d’identité, dégradation de l’environnement, violence familiale, engendrés notamment par la promiscuité et l’introduction de nouvelles forme d’économie : l’univers de Madah s’est assombri.

Dix ans et un tsunami plus tard, les Moken ont été regroupés à Ao Chong Kaad. L’initiative des chercheurs de l’APP n’a, à ce jour, pas inversé l’évolution négative des impacts provoqués par le changement survenu dans les îles Surin. Néanmoins, elle a permis de sensibiliser les intervenants extérieurs à la réalité séculaire Moken et amorcé un virage dans les stratégies de développement qui permet une implication plus grande de la population et une meilleure prise en compte des nouveaux défis de la communauté.

Malgré tout, les Moken de Surin ne sont plus que le reflet de ce qu’ils étaient.

Madah fabrique des modèles réduits de Kabang vendus aux touristes qui visitent le musée ethnique Moken. Sa femme ramasse les ordures sur la plage, et ses enfants apprennent le Thaï…

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Références

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www.cusri.chula.ac.th/andaman, Ten most frequently asked questions about the Moken

L’implantation aux Philippines  des firmes multinationales a eu un impact positif important sur l’économie nationale et a permis d’attirer des investissements étrangers. La mondialisation contribuerait donc au développement des Philippines, ce qui impliquerait donc une meilleure économie, une baisse du taux de chômage, une meilleure qualité de vie et une plus grande stabilité politique et sociale. Toutefois, ce qui en surface peut paraître un avantage pour les Philippines, présente également d’importants désavantages. En effet,  la mondialisation permet une certaine modernisation, une croissance économique dans certains cas, mais par contre les droits humains et la souveraineté de la population sont remis en question.

À partir des années 1960, les Philippines entament un processus de dérégulation de l’économie et de libéralisation des échanges . Les entreprises étrangères viennent alors s’implanter aux Philippines, notamment des entreprises qui exploitent les ressources naturelles. Cela génère donc beaucoup d’emplois, permet une industrialisation et un développement du pays. En 1995, le gouvernement permet aux entreprises minières étrangères de s’implanter aux Philippines très facilement, dans le but de promouvoir son économie. Un exemple de ces entreprises minières est l’entreprise canadienne TVI Pacific Inc. En 2005, TVI Pacific Inc. s’implante aux Philippines pour extraire et exploiter des métaux (or, cuivre, argent, etc.) . Néanmoins, la mise en place de cette mine pose problème au niveau social et au niveau environnemental dans la région. Dans un premier temps, TVI Pacific obtient l’appui du gouvernement pour déplacer les populations qui habitaient la région de Canatuan, afin d’obtenir l’espace nécessaire pour faire la mine . De plus, le lieu d’emplacement de la mine est considéré comme un lieu sacré pour les autochtones de la zone, et le simple fait de placer la mine à cet endroit pose un problème au niveau éthique . La mine crée donc de nombreux emplois et crée un certain dynamisme dans la région. Cependant, malgré le fait que la mine ait créé de nombreux emplois, il s’agit de conditions de travail dangereuses et qui ne sont pas payées proportionnellement au niveau de danger que cela implique. La population locale de la région est donc mise à l’écart de toute décision prise en rapport à la mine, et ne font que subir les conséquences négatives de cette dernière.

Au niveau social, la mise en place de la mine par TVI Pacific pose un problème éthique dans la mesure où les populations autochtones n’ont pas le droit de déterminer ce qu’elles veulent faire de leur territoire et où elles veulent habiter . D’après l’article 1 du Pacte international relatif aux droits civils et politiques, « tous les peuples ont le droit de disposer d’eux-mêmes. En vertu de ce droit, ils déterminent librement leur statut politique et assurent librement leur développement économique, social et culturel » . Ce droit se trouve alors bafoué par le gouvernement philippin et par la multinationale TVI Pacific qui ont déplacé les habitants de la zone, d’autant plus que TVI Pacific obtient l’appui de l’armée pour assurer la sécurité sur les lieux de la mine .
Au niveau environnemental, la mise en place de la mine pose de nombreux problèmes tels que la pollution des cours d’eau de la région, la disparition de montagnes, le déboisement accéléré, l’effondrement des sols, des éboulements, des glissements de terrain lors des pluies, etc. Cela diminue donc la qualité de vie et aussi leur sécurité.

D’un point de vue occidental, le développement en Thaïlande est vu comme un grand accomplissement, principalement au niveau économique et technologique, tout comme pour les autres pays d’Asie du Sud-Est. Cet apparent développement est souvent considéré comme étant le résultat de l’ouverture économique du pays, d’une meilleure adoption du libre-échange, bref, il est vu comme étant le résultat de la mondialisation et de l’adoption par la Thaïlande de pratiques plus occidentales. Cela impliquerait donc automatiquement la croissance économique et la démocratie. Cependant, il existe une certaine face cachée derrière cette modernisation, et elle n’est pas toujours prise en compte.

Après la Seconde Guerre mondiale, les pays d’Asie connaissent une forte accélération en termes de croissance économique. Toutefois, la croissance économique n’est pas nécessairement synonyme de développement et de réduction de la pauvreté. En jetant un regard global, la mondialisation entraîne dans un grand nombre de pays, tels que la Thaïlande, une forte croissance économique et une réduction relative de la pauvreté. Dans un premier temps, cela accentue la distribution inégale des richesses. En effet, malgré le fait que le niveau de pauvreté absolue (la pauvreté absolue est évaluée en fonction des revenus bruts) ait légèrement diminué, le niveau de pauvreté global demeure toujours élevé étant donné que le fossé entre riches et pauvres demeure très grand. En effet, la mondialisation permet aux riches de s’enrichir de façon presque démesurée. De plus, le système économique et financier dont les bases ont été créées par la mondialisation montre ses nombreuses failles lors de la crise financière de 1997. En effet, la crise de 1997 émerge en Thaïlande, étant donné que l’État cache alors au FMI la dévaluation de la monnaie. De plus, cette crise aura pour conséquence non seulement des répercussions négatives sur le système monétaire, mais également sur l’État et la société. La mondialisation permet jusqu’alors une forte augmentation de la création d’emplois, même si cela n’avait pas pour autant permis une nette réduction de la pauvreté. Lors de la crise, de nombreux emplois vont être perdus et le taux de chômage va donc augmenter considérablement. Cela crée alors certains conflits sociaux et politiques autour de la question économique en Thaïlande. On voit alors apparaître les failles d’un système capitaliste installé en Asie, que l’on croyait jusque-là pratiquement infaillible. Cette crise est principalement due aux excès d’investissement et au manque de régulation de l’économie et des flux monétaires. Il est cependant difficile de dire s’il s’agit d’une crise associée directement liée au modèle ou s’il s’agit d’une crise associée à la façon dont le modèle a été appliqué. De plus, malgré le fait que la Thaïlande ait entamé de nouveau sa croissance économique, il est difficile de penser que cette dernière ne sera pas encore victime d’une crise économique ou financière influencée par les effets de la mondialisation. C’est-à-dire que par la mondialisation et par le système mis en place en Thaïlande qui accepte d’une certaine façon le système promulgué par les grandes puissances. Par conséquent, la mondialisation, bien qu’elle puisse sembler être un aspect positif en termes de croissance économique, de réduction du chômage et de modernisation, elle ne semble pas permettre dans le long terme d’atteindre une équité en ce qui concerne la distribution des richesses et une stabilité du système économique et financier.

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Références

Girling, John. 1996. Interpreting Development. Capitalism, Democracy, and the Middle Class in Thailand. New York : Cornell Southeast Asia Program Publications.

Economic and Social Commission for Asia and the Pacific. 2002. Sustainable Social Development in a Period of Rapid Globalization : Challenges, Opportunities and Policy Options. New York : Nations Unies.

Fouquin, Michel, Philippe Richer, dir. 1999.  Crise en Asie du Sud-Est. Paris : Presses de Science Po.

Contrairement à la tendance du reste de l’Asie qui semble faire des efforts pour marcher vers la démocratie, la Birmanie reste et demeure sous un régime autoritaire et répressif. La Birmanie met tout de même en place certaines institutions modernes et ayant un certain aspect démocratique, mais malgré une certaine intégration de valeurs et principes démocratiques, la mondialisation ne semble avoir aucun impact sur le gouvernement birman, et ne semble pas aider à résoudre la question du respect des droits de l’homme.

La mondialisation est caractérisée par la multiplication et par la plus grande étendue des échanges internationaux, qu’il s’agisse d’échanges commerciaux, de déplacements de populations, de relations politiques, etc. La mondialisation implique aussi une libéralisation des échanges, et une uniformisation des pratiques et des modèles sociaux. Sur le plan politique, cela voudrait donc dire que tous les pays tendent de plus en plus à avoir les mêmes principes, les mêmes pratiques, et aussi des régimes semblables, où la démocratie serait vue pour la grande majorité comme le modèle à suivre. En Birmanie, le gouvernement a souvent été dirigé par l’armée. Celle-ci joue le rôle principal dans la politique, ce qui est encore le cas aujourd’hui. En effet, le régime en place est considéré comme une dictature militaire et il est très difficile pour les autres pays, y compris les grandes puissances, d’intervenir ou même d’influencer le gouvernement dans ses actions.

Dès la fin de la colonisation, la Birmanie a fait face au pouvoir militaire qui s’est approprié le pouvoir politique. Lors du renversement d’U Nu, qui était le Premier ministre en place lors de l’indépendance, les militaires qui combattaient pour l’indépendance forment le nouveau gouvernement. Ceci donne alors lieu à beaucoup de réactions pessimistes venant de l’étranger, vu qu’il était difficile de croire que ce régime formé d’anciens rebelles pourrait mettre en place une administration qui mettrait l’accent sur les droits de l’Homme et la démocratie. C’est ce que prévoit l’ambassadeur d’Angleterre en Birmanie, Richard H.S. Allen, en 1960, en disant que « si l’armée doit encore intervenir, la démocratie ne va pas se rétablir avant plusieurs générations, si ce n’est jamais ». Cette affirmation s’est avérée vraie jusqu’à aujourd’hui, car aujourd’hui il ne semble pas y avoir de réelles voies immédiates pour sortir la Birmanie de cette dictature, du moins dans le moyen terme. Dès qu’il y a une opposition, le gouvernement utilise des moyens de répression pour calmer les révoltes. C’est notamment le cas avec Aung Suu Kyi, une des leaders de la Ligue nationale pour la démocratie (NLD), qui est le parti qui présente la plus grande menace pour le régime, étant donné sa grande popularité au sein de la population. En effet, cette dernière est mise sous assignation à domicile depuis 1989. Les pressions faites par les autres pays, par les organisations non gouvernementales, et par les organisations internationales influentes telles que l’ONU, ne font encore aucun effet et le gouvernement birman reste ferme sur sa décision. Toutefois, le parcours d’Aung Suu Kyi montre qu’il est éventuellement possible d’intégrer des structures plus démocratiques dans le pays. En effet, cette dernière étudie en Angleterre à Oxford après avoir fait une partie de ses études en Birmanie et lorsqu’elle retourne au pays, elle ramène avec elle toutes ses connaissances acquises à l’étranger. Cela lui permet de les partager ensuite avec la population à travers le NLD, et les contestations de la population envers le gouvernement deviennent donc de plus en plus nombreuses. De plus, les relations extérieures de la Birmanie sont très restreintes étant donné que les gouvernements consécutifs considèrent, ou avancent le prétexte selon lequel une ouverture vers le monde extérieur aurait pour résultat la disparition de la culture et de la tradition birmane. Le gouvernement birman actuel ferme encore ses portes lors des manifestations des moines qui ont été violemment réprimées, ou dans le contexte du cyclone qui a frappé la Birmanie en mai 2008, soit en bloquant l’aide humanitaire, soit en l’attribuant à des groupes de leur choix.

Cependant, il est probable que la Birmanie s’ouvre vers l’extérieur pour promouvoir son économie, afin de préserver le gouvernement militaire qui a besoin de financement pour se maintenir en place.

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Références

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Éthier, Diane. 2006. Introduction aux relations internationales. Montréal : Les Presses de l’Université de     Montréal.

La mondialisation, c’est-à-dire l’ouverture sur le monde, la multiplication des échanges et l’uniformisation des pratiques, est souvent perçue comme un aspect favorable au développement des pays. La mondialisation avait permis une forte croissance en Indonésie et dans le reste de l’Asie du Sud-Est. Toutefois, la mondialisation pose un certain nombre de défis qu’il est nécessaire d’aborder à travers les points de vue historique, économique, politique et social.

Lors de la colonisation par la Hollande, l’Indonésie est déjà marquée par la diversité.  En effet, elle a été sous le contrôle de plusieurs empires, dont un hindouiste et un musulman . Au moment de la colonisation, l’Indonésie fait face à un bouleversement au point de vue de l’organisation politique et sociale. Les Hollandais modernisent donc les structures politiques du pays tout en préservant d’une certaine manière la façon de fonctionner qui était déjà établie . Des institutions occidentales sont mises en place, et les Indonésiens doivent donc s’y adapter, ce qui implique qu’ils doivent s’adapter à une culture qui n’est pas la leur. À la suite de ce mélange de culture, en prenant aussi en compte la courte colonisation par le Japon lors de la 2e Guerre mondiale, on retrouve une Indonésie dont la culture penche principalement vers l’Islam. Toutefois, il est difficile de négliger le rôle de la colonisation qui a entraîné une christianisation de la population . Malgré le fort enracinement dans la tradition, l’Indonésie doit faire face à des éléments déstabilisateurs venant de l’étranger. La tradition et même l’identité indonésienne deviennent de plus en plus fragiles étant donné que lorsqu’elle a accès à cet autre monde plus occidentalisé la population est tirée entre deux mondes. De plus cette occidentalisation d’une partie du pays crée jusqu’à aujourd’hui un certain clivage entre ceux qui sont adaptés au monde moderne et ceux qui sont encore considérés comme « en retard » .

Aujourd’hui, l’Indonésie se montre prudente face aux effets de la mondialisation et se montre réticente face à une trop grande ouverture vers le monde extérieur, et cela en raison de ses antécédents liés à la colonisation. Les Indonésiens veulent évidemment s’ouvrir afin de se moderniser plus et d’apprendre plus, mais craignent en même temps qu’une trop grande ouverture pourrait entraîner une nouvelle colonisation, mais cette fois sous forme économique . En effet, certains craignent que certains pays puissent avoir le contrôle de l’île à travers les multinationales et les accords économiques.

Néanmoins, malgré ses réticences, l’Indonésie tente d’ouvrir ses frontières et de s’intégrer dans le marché mondial à travers des accords régionaux tels que l’ASEAN. Cette dernière a été créée en 1967 et a aujourd’hui pour but d’assurer une coopération économique et l’intégration des pays membres dans le marché international. Toutefois, les pays de l’ASEAN restent encore en marge du marché international et les efforts pour sortir de cette situation ne sont encore que très faibles. Un autre problème posé par la mondialisation est qu’elle a créé par la suite une crise, car des investissements massifs ont été faits dans des marchées sans débouchés. Cela débouche alors sur la crise financière de 1997, caractérisée par une baisse du taux d’investissement, du taux de croissance, et par une forte augmentation du taux de chômage .

La mondialisation aura également des conséquences dans les domaines politique et social, étant donné que la crise a provoqué une montée des tensions au sein de la population indonésienne . En effet, la crise de 1997 va entrainer un accroissement accéléré de la pauvreté dans les années qui suivent, ce qui va causer des problèmes sociaux, notamment à cause du manque de moyen et des inégalités. Par rapport à cela, la Banque Mondiale a cherché à minimiser les statistiques pourtant inquiétantes concernant l’évolution du taux de pauvreté. Cette dernière, ainsi que le FMI vont également demander en 1998 au gouvernement de Suharto d’arrêter de subventionner  la population, chose qui va encore aggraver le niveau de pauvreté en Indonésie . Dans ce contexte, la BM propose un certain nombre de solutions dont le retour des pauvres vers les milieux ruraux. Elle change ensuite de tactique en faisant le gouvernement indonésien financer un programme de protection social et de subvention sur le riz. Cependant, les plus pauvres n’étaient pas les principaux bénéficiaires .

Au niveau politique, l’ouverture vers le monde extérieur pose également des problèmes. Avec les États-Unis, l’Indonésie entretient des relations assez tendues depuis la Guerre froide. Les États-Unis considéraient l’Indonésie comme un lieu de tension et comme une menace, dont le principal coupable était le parti communiste indonésien (PKI). Ils se sont donc résolus à combattre l’influence de ce parti directement par des moyens militaires et vont donc soutenir Suharto lors du massacre des communistes, ce qui aura pour conséquence un total de plus de 500 000 morts en quelques mois.

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Références

Dixon, Chris. 1991. South East Asia in the World-Economy. New York : Cambridge University Press.

France. UNESCO.1986. La politique culturelle en Indonésie. Paris : UNESCO.

Raillon, François. 1999l. Indonésie : La réinvention d’un archipel. Paris : La documentation française.

Ramonet, Ignacio. 1999. « La mondialisation contre l’Asie ». Le Monde diplomatique.